🌿學習聆聽神的聲音：從障礙到實踐的屬靈旅程
本文由 AI Agent 依據 2026 年 5 月 17 日瑞豐教會羅明珠牧師講道逐字稿整理而成，並非牧師原文。
講道內容權利歸羅明珠牧師所有；本文僅為整理、摘要與排版後的閱讀版本。
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前言
這篇講道的主軸，不是鼓勵人追逐神祕經驗，而是重新校正一個很根本的屬靈認知：神一直都在說話，真正需要被處理的，往往是人的耳朵、人的心，以及人預設神應該怎麼回應自己的方式。羅明珠牧師沒有用抽象理論來切入，而是用教會關懷行動、喪禮中的自然記號、約伯的痛苦、夜間的異夢，以及默想經文的操練，把這個主題一層一層打開。
整篇信息也不是把「聽神的聲音」講成脫離教會生活、脫離聖經、只靠感覺的技巧。相反地，講道始終把聆聽放回門徒生命裡，讓人看見：真正的聽見，不是得到幾個特別的訊號，而是願意被神帶回順服、跟隨、校正與成長。當這個基礎被釐清之後，後面的夢境、環境提醒、默想操練與祭壇回應，才不會變成零散的屬靈片段，而會收束成一條清楚的屬靈路線。
因此，這篇講道可以整理成一個很清楚的進程：先從教會的關懷與代禱行動進入，再說明神並未停止說話，接著指出人聽不見的兩大障礙，然後回到夢境與分辨原則，最後落在可實踐的操練與具體回應。整篇信息的焦點，不只是「如何聽見」，更是「人是否願意重新轉向神」。
一、講道不是從神祕經驗開始，而是從教會正在愛人開始
信息一開始，牧師先報告瑞豐教會「遇見幸福」的福音行動。Best 名單一週內從 93 位增加到 134 位，表面上看像是活動進度更新，但其實這個開場很重要，因為它先把整篇講道的方向定住了：聽見神，不是讓人更沉迷於自己的感受，而是讓人更願意去愛人、代禱、關心人。
牧師特別提醒，邀請人不是躁進，也不是只把活動傳單推出去，而是有清楚的三部曲：先代禱，再關懷，最後才邀請。這個次序本身就很像一個屬靈提醒。人若真的想跟隨神，就不能只想要結果，卻不肯走過預備人的心、陪伴人的過程。聽神的聲音，不只是得到一句對自己有感覺的話，更是學會在愛人的節奏裡與神同工。
這個開場之所以重要，在於它先說明了「聆聽」從來不是只發生在個人靈修角落的經驗。若一個人自稱很有感動，卻對人沒有耐心、沒有代禱、沒有關心，也沒有進入具體的愛與陪伴，那麼這種敏銳就很可能只是主觀情緒。牧師先講教會如何為人禱告、如何關心人、如何創造接觸機會，等於先把整篇講道的地基打穩：神說話，往往不是為了增加人的屬靈談資，而是為了使人活出更具體的愛。
也因為這樣，這篇講道一開始就把「聽神的聲音」和教會生活連在一起。代禱、關懷、邀請，聽起來不像神祕經驗，卻正是門徒生命最基本的實踐。當教會願意按著這個次序去愛人，神的帶領就不只是落在某個人身上的感動而已，也會逐漸變成整個群體共同的負擔、方向與節奏。
二、神一直在說話，只是祂使用的管道比我們習慣的更多
講道最先打開的切口，是一位美國師母在丈夫安葬與追思期間的經歷。藍鳥停在棺木上，嘴裡叼著麵包；蚱蜢飛進追思聚會，安靜繞過家屬，再落在花上停留。若只從自然現象來看，很多人可能很快就把它略過，但牧師沒有用這些故事鼓勵人追逐記號，而是用它們問出一個更重要的問題：我們會不會太快把神可能使用的媒介排除掉？
這也是為什麼她把信息帶回約伯記 33:14-16。神說一次、兩次，世人卻不理會；於是神在人沉睡的時候，用夢和夜間的異象開通人的耳朵。換句話說，神不是不說，而是人不理會。這節經文一放進來，前面那些看似只是自然界片段的故事，就突然被放進一個更大的理解框架裡：原來問題不是神沉默，而是人常常對神說話的方式理解得太窄，也對自己聽見的能力太有把握。
牧師處理這些例子的方式很有節制。她不是鼓勵大家每看見一隻鳥、每遇到一件巧合，就立刻下屬靈結論；她真正要提醒的，是不要太快否定神在環境中的提醒。當一個人在傷痛之中，神有時透過一句話安慰人，有時透過他人的陪伴，有時也可能讓某個畫面或經歷成為觸動，叫人重新意識到自己不是被丟下的。對那位師母來說，藍鳥和蚱蜢本身不是信仰的核心，但它們成了她在悲傷中重新聽見安慰的窗口。
講道也提到 Joyce Huggett 的相關著作，整理出幾個常見管道：聖經、異夢異象、大自然。這個排序很重要，因為牧師反覆強調，其他一切領受最後都要回到聖經印證。也因此，這一段的重點不是把人的注意力引向神祕現象，而是要建立一個屬靈上的平衡：既不要把神侷限在自己熟悉的框架裡，也不要把任何觸動都草率當成神諭。真正成熟的聆聽，是在敬畏與分辨之間慢慢學會聽。
三、人聽不見神，通常卡在兩個地方
第一個障礙，是內在噪音。牧師用約伯的處境提醒會眾，痛苦、恐懼、焦慮、內疚、失落，都會在人的裡面形成很大的聲浪。約伯不是不敬虔，也不是故意悖逆，而是他的痛苦太大，以至於裡面的聲音大過神微小的聲音。這一點其實很真實。很多人說自己聽不見神，不見得是神真的沒有回應，而是心裡早就被別的聲音占滿了。
第二個障礙，是我們預設神只能用某一種方式回應。講道中用了洪水寓言來說明：船來了、快艇來了、直升機來了，但人心裡想像的「神的拯救」不是這個樣子，所以三次都錯過。同樣地，那位失去妻子、又失去工作的弟兄，也拒絕了別人的陪伴、探訪與工作介紹，因為他心裡認定，若真是神出手，就應該是更大、更戲劇化的改變。問題不在神沒有伸手，而在人的框架太窄。
牧師接著借用八三夭樂團《老媽最常說的十句話》作比喻。歌裡唱的是「我想活我的人生」，她聽見的卻是人面對上帝時的常見心態：想照自己的方式過日子，不想被管，不想被打斷，最好需要神的時候祂再來。這段比喻之所以有力，是因為它把屬靈問題從抽象神學拉回到人最真實的內心。很多時候，人不是不知道神存在，而是怕神真的介入；不是完全否認神，而是希望神離自己近一點又不要太近，能安慰、能保守，卻不要重整。
這也讓啟示錄 3:20 在這篇講道裡變得特別深。主站在門外叩門，原本不是對陌生人講的，而是對教會講的。很多時候，把主關在門外的，不是完全不信的人，而是已經習慣信仰、卻不再願意聽的人。這句話之所以尖銳，是因為它迫使人承認：靈命停滯，未必是因為神沒有給話語，也未必是因為環境太艱難，而是因為人的意志在不知不覺中被放得太大，最後只剩下「想要什麼」，卻沒有「主啊，祢要說什麼」。
若從門訓的角度來看，這正是講道要碰觸的核心。人若不肯聽，就很難真正跟隨；人若只願意接受安慰，卻不願意接受校正，也很難在生命裡持續成長。所以牧師指出的，不是一種短暫的情緒問題，而是一個很深的屬靈習慣問題：人聽不見神，常常不是因為沒有耳朵，而是因為耳朵長期只朝向自己。
四、夢境不是屬靈炫技，而是神在人放下防衛時的說話
這篇講道對異夢的處理，並沒有走向神祕化，反而很務實。牧師的重點不是「夢很特別」，而是「為什麼神常在夜間說話」。她的答案很直接：白天的我們太忙、太滿、太會防衛，也太容易只想照自己的意思活；等到夜裡睡著，忙碌、驕傲與控制感稍微放下，神才比較有空間開通人的耳朵。
她也分享自己哥哥過世後的一個夢。夢裡家人正在等待哥哥出現，後來她看見哥哥騎著重機快速經過，自己拼命呼喊他的名字，又看見他從山坡上跑下來，整個人不再是病中虛弱、需要靠輔具行走的樣子，而是變得健壯、挺拔、英俊。這個夢之所以打動人，不只是因為故事本身感人，更因為它把一個哀傷的人心裡最深的痛帶到光裡：那種來不及陪伴、來不及道別、來不及釋懷的愧疚，神並沒有忽略。
而且，牧師不是把這個夢當成一個令人驚奇的見證就停下來。她很清楚地說，這種夢之所以有分量，是因為它清楚、有邏輯、長久留在心裡，並且最後還是要回到聖經裡核對。這樣的處理很重要，因為它讓異夢不會變成純粹的情緒經驗，也不會變成人藉著特殊經歷來抬高自己的方式。夢若真是從神來，最後不會把人帶向自我迷戀，而會把人帶回安慰、盼望與更深的敬畏。
使徒行傳 2:17 也被放進這個脈絡裡。末後的日子，少年人見異象，老年人做異夢，本來就是聖靈工作的常態之一。但牧師仍然守住一條很穩的界線：不論夢、異象或自然界的領受多麼鮮明，都不能離開聖經。這一點讓整篇講道沒有滑向追求神祕經驗，而是始終回到分辨與順服。換句話說，這一段不是在鼓勵人追夢，而是在鼓勵人學會辨別：什麼只是白天情緒的延伸，什麼才可能是神在夜裡刻在人心裡、叫人無法輕忽的提醒。
五、若要重新打開耳朵，講道給了三個可操作的練習
這篇信息最實用的部分，是牧師沒有停在「你要聽見」，而是給了具體練習。
- 每天先用五分鐘安靜等候。找一個不被打擾的地方，不急著追求感動，只是向主發出邀請：「主耶穌，我歡迎祢；聖靈，我願意聽。」講道提醒得很實在，若心根本靜不下來，就很難談聆聽。這個操練看起來很簡單，卻是整篇信息裡最根本的一步，因為很多人不是沒有神學知識，而是從來沒有真正讓自己停下來。
- 學習在大自然裡面走禱與留意。風、流水、花朵、樹木，都不必被過度神祕化，但也不要先把它們排除在神能使用的媒介之外。這個操練的重點，不是替每一個畫面硬找寓意，而是讓人重新學會注意、學會安靜、學會在神面前不那麼急著下結論。很多時候，人之所以聽不見，不是因為神沒有提醒，而是因為人太快往前走，沒有留心。
- 用默想的方式讀福音書。牧師鼓勵初學者先從四福音開始，把自己帶進經文場景裡，想像自己站在耶穌面前，看祂的表情、聽祂的語氣。她引用約翰福音 11:39-40 與馬可福音 5:28-32，說明真正的默想不是讀完進度就算了，而是讓神的一句話進入生命，把「為什麼會這樣」慢慢轉成「主啊，你現在想對我說什麼」。這一點特別寶貴，因為它把讀經從知識累積，重新帶回與主相遇的現場。
如果把這三個練習放在一起看，就會發現它們有一個共同方向：不是讓人變得更追逐特殊經驗，而是讓人變得更能安靜、更能分辨、更能把心轉回神面前。安靜等候是在調整人的內在節奏；在環境中留意，是在訓練人不再只被自己的想法困住；默想經文，則是在真理中練習回應。這三件事都很普通，但也正因為普通，才真正能進入日常。
這一段把「聽神的聲音」從一個容易被誤會的題目，帶回每日可以操練的節奏。安靜、默想、留意、回到聖經，這些都不是戲劇化的事，但正因如此，它們也最容易長出穩定的屬靈分辨力。真正的成熟，多半不是一下子聽見了很大的異象，而是在很長一段日子裡，越來越能分辨什麼是自己的聲音，什麼是神要人停下來重新聽的地方。
六、這篇講道最後要的不是一時感動，而是人真的起來回應
信息最後，牧師把呼召分成三群人。第一群是還不認識主、但願意開始的人；第二群是覺得自己很久沒有聽見神聲音、需要重新打開耳朵的人；第三群則是已有一定屬靈基礎、盼望更準確分辨神聲音，好去幫助別人的人。這三層呼召很清楚地說明，聆聽不是少數人的特殊經驗，而是每個人在不同生命階段都需要學的功課。
更關鍵的是，牧師重新定義了講台前祭壇的意義。來到前面，不只是為了被代禱，而是為了對神做出回應、做出承諾。這個收尾讓整篇講道非常完整，因為它沒有把人停在「我聽懂了」的層次，而是往前推一步，問：那你願不願意打開耳朵？願不願意讓神進來？願不願意不再只照自己的方式過人生？
這裡的關鍵，在於牧師沒有把回應講成一種宗教氛圍，而是把它講成一個人對神的實際姿態。很多時候，人會被信息感動，也可能當下流淚，但若沒有真正的回應與承諾，那份感動很快就會散掉。祭壇在這裡的意義，不是讓人暫時覺得自己比較屬靈，而是讓人承認：原來自己的抗拒、固執與關門，都需要帶到主面前，並重新學習開門。
因此，這個呼召不是為了製造一個情緒高點，而是要讓整篇講道落到生命裡。初信者需要回應，因為關係需要開始；久未聽見的人需要回應，因為耳朵需要重新打開；已經有基礎的人也需要回應，因為若要幫助別人，自己就更不能停留在模糊裡。當講道最後停在這裡，它實際上是在說：神的聲音不是只拿來聽完，而是要帶著人往前走。
結語
整篇講道可以收束成一句很清楚的提醒：重點不是「神會用很多方式說話」，而是「神已經在說話，人是否願意重新轉向祂」。羅明珠牧師的信息把問題抓得很準：人真正的難處，往往不是缺少訊號，而是裡面的噪音太大、自己的框架太硬、耳朵關太久。
如果把這篇講道收成一句更簡單的提醒，那就是：聽神的聲音，不是追求一種比別人更特別的屬靈經驗，而是願意被神門訓，願意讓祂在日常生活裡重新帶路。當人真的安靜下來，重新打開耳朵，神可能透過經文、群體、關懷、夢境，甚至一件原本不會注意的人事物，再次把人帶回祂的同在與旨意裡。
而且，這篇講道並沒有把責任都推回給環境。它沒有說，只要等情況好一點、痛苦少一點、生活穩一點，就自然會聽見神；它反而指出，正是在混亂、悲傷、忙碌、固執和疲乏裡，人更需要學習重新轉向。因為真正攔阻人的，很多時候不是外面發生了什麼，而是裡面已經沒有空間讓神進來。
因此，這篇信息最後留下的，不是一套神祕方法，而是一個很樸素卻很深的邀請：不要再只問神有沒有說話，而要先問，耳朵是否還願意聽，心門是否還願意開，生命是否還願意被帶領。當人願意這樣做，屬靈生命的突破往往不是突然變得轟轟烈烈，而是慢慢開始有了方向、有了安靜、有了分辨，也重新有了跟隨的能力。
講道中的聖經經文（和合本）
約伯記 第33章 第14~16節
第14節 神說一次、兩次，世人卻不理會。
第15節 人躺在床上沉睡的時候，神就用夢和夜間的異象，
第16節 開通他們的耳朵，將當受的教訓印在他們心上，
啟示錄 第3章 第20節
第20節 看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。
使徒行傳 第2章 第17節
第17節 神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。
約翰福音 第11章 第39~40節
第39節 耶穌說：你們把石頭挪開。那死人的姊姊馬大對他說：主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。
第40節 耶穌說：我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？
馬可福音 第5章 第28~32節
第28節 意思說：我只摸他的衣裳，就必痊癒。
第29節 於是他血漏的源頭立刻乾了；他便覺得身上的災病好了。
第30節 耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：誰摸我的衣裳？
第31節 門徒對他說：你看眾人擁擠你，還說誰摸我嗎？
第32節 耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。